"예수가 붕어라면 현실 기독교는 붕어빵"
김진 박사, "우린 무늬만 예수 아닌가"…영성 회복이 우선
2004년 03월 24일 20:56 [조회수 : 2512]
▲김진 박사는 청년들에게 대충 들은 설교나 어렴풋한 기억으로 성서를 읽지 말라고 충고했다. ⓒ뉴스앤조이 주재일
크리스찬아카데미 연구원 김진 박사가 청년들에게 기독교의 종교·문화를 누리는 '기독교인'이 되지 말고 예수를 믿는 '그리스도인'이 되라고 충고했다.
김 박사는 한국기독청년학생연합회(한기연·회장 이소영)가 3월 19일 건국대에서 개최한 새내기들을 위한 강연회에 참석해 "참 그리스도인이 되기 위해 래디컬(radical)하라"고 말했다. 그는 "급진적이라는 뜻의 '래디컬'은 철저하다는 의미도 있다"면서 "그리스도인이라면 성서에 비추어 '아니다' 싶으면 과격하게 저항하고, 예수의 뜻이 '이것이다'고 믿어지면 철저하게 따르라"고 당부했다.
그래서 "대충 들은 설교나 어렴풋한 기억으로 성서를 읽지 말라"고 조언했다. 또 "종교로서 기독교는 예수를 알게 하는 길일뿐 구원 자체는 아니기 때문에, 교회에서 울리는 말이 예수의 정신인지 목사의 욕망인지 철저하게 구분하라"고 지적했다.
김 박사는 "현실 기독교가 예수와 어떤 관계가 있는가"라는 도발적인 질문을 통해 현실 기독교는 불행하게도 예수와 관계없는 종교로 변질되어 가고 있다고 비판했다. 그 둘의 관계는 마치 "붕어와 붕어빵 정도의 관계다"라고 주장했다. 즉 '모양'만 비슷할 뿐 실제 기독교의 속을 들여다보면 예수의 뜻과 정신이 거의 사라지고 없다는 것이다. 그래서 기독교인과 그리스도인, 교회 다니는 사람과 예수를 믿는 사람은 구별되어야 한다고 주장하고, 기독교인이 아니라 그리스도인이 되라고 촉구했다.
예수의 정신인가 목사의 욕망인가
김 박사는 기독교를 문화로서 기독교(Christendom), 종교로서 기독교(Christianity), 기독성(영성)으로서 기독교(christianess)로 구분하는 라이문도 파니카(R. Panikkar) 신부의 구분을 인용하면서, 문화와 종교로서 기독교에는 구원이 없다고 주장했다.
김 박사에 따르면, 문화로서 기독교는 기독교적 요소들이 모든 사회 영역에 영향을 미쳐 기독교 문화를 형성하는 것이고, 종교로서 기독교는 주일성수나 십일조 등 기독교가 갖고 있는 종교적인 특성을 말한다. 이 두 영역에서 기독교인의 정체성을 찾는다면, 기독교 문화를 향유하거나 종교적인 의식을 지키는 사람은 모두 기독교인이다.
"신앙을 표현할 의식도 필요하고 좋은 기독교 문화도 만들어야 한다는 점에서 문화로서, 종교로서 기독교도 중요하다. 그러나 여기에 머물러서는 안 된다. 문화와 종교의 기독교를 누리는 사람은 기독교인일 수는 있어도 그리스도인은 아니다."
김 박사가 말하는 그리스도인이란 '예수의 현존 체험'에 정체성을 두는 사람이다. 김 박사는, 예수 현존 체험은 예수의 구원 사건에 동참하는 것을 의미하며, 오늘 예수가 있는 곳에 가면 예수를 체험하 수 있다고 말한다.
"성경은 예수가 가난한 자, 억압받는 자와 함께 있다고 했다. 교회 안에서만 예수를 체험할 수 있다고 말하면 사기다. 더 나아가 예수는 바로 가난하고 억압받는 사람이 자신이라고 말했다. 우리는 이들을 만나서 함께 하면 된다. 자꾸 체험하면 영성이 자기 몸에 쌓인다. 왜 그리스도인이 나약한가. 예수 체험자들이 없기 때문이다."
예수 체험해야 참 그리스도인
김 박사는 그리스도인의 정체성을 제대로 찾으려면 역사를 바로 알아야 한다고 말했다. 그는 파니카 신부의 견해를 받아들여 기독교의 역사를 다섯 시기로 구분하면서, 1945년 이후 지금까지를 대화의 시대이며, 이 시기 참 그리스도인의 표상은 '대화자'라고 주장했다.
▲김진 박사. ⓒ뉴스앤조이 주재일
여기서 대화를 잘하는 사람은 그리스도인의 정체성을 잃지 않으면서 종교, 문화, 정치 분야를 가로지르며 대화할 수 있는 사람을 뜻한다. 즉 기독교의 독선적인 우월성을 버리고 대화를 통해 그리스도의 정신을 전하며, 이 사회와 역사를 변화시키는 사람을 의미한다. 김 박사는 한국 기독교 역사에서 참 그리스도인의 표상으로 문익환, 장준하, 함석헌 등을 꼽았다. 이들이야말로 그리스도의 정신을 멋지게 실현해 낸 그리스도인이라며, 이들의 삶을 본받으라고 말했다.
파니카의 그리스도교 역사 구분에 따르면, 첫 번째 시대는 '증거의 시대'로서 예수 이후 로마 국교가 되기 전까지. 이 시기 교회의 좌우명은 '기독교'라는 종교를 만들거나 전파하는 것에 있지 않고 예수의 삶과 죽음, 부활을 증거하는 것이었다. 이 시기 참 그리스도인의 표상은 예수의 삶에 구원이 있다고 믿고 전하다가 죽은 '순교자'였다.
두 번째 시대는 '회심의 시대'로 국교가 된 313년부터 중세 전까지로 교회가 제도화되고 전통에 생기기 시작한 시대다. 이 가운데 예수를 처음 믿은 순수 신앙으로 되돌아가야 한다는 수도원운동이 일어났다. 이 때 기독교인들은 순수한 열정을 지키기 위해 세상을 버리고 수도원으로 들어간 수도사야말로 참 신앙인이라고 생각했다.
세 번째 시대는 십자군 시대. 이 시기 기독교 세계는 영주와 교회 권력의 내부 다툼을 해결하기 위해 이슬람을 공동의 적으로 규정하고 침략전쟁을 펼쳤다. 전쟁 영웅 '십자군'이 신앙심이 두터운 사람으로 추앙 받았다.
김 박사는 "십자군 시대는 이슬람의 국가인 터키가 멸망한 15세기에 막을 내리지만, 이 당시 지녔던 이웃 종교에 대한 배타적인 기독교인의 자의식은 지금까지 내려온다"고 주장했다. 기독교인들은 기독교 외에 다른 종교는 악마적이라고 규정하고 "십자가 군병들아 끝까지 싸워라"고 노래하며, 외부의 적과 싸울 것을 결의한다. 기독교인들은 영적인 의미의 싸움이라고 해석하지만, 비기독교인들은 기독교인이 현실에서도 공격적이고 배타적이라고 여기는 게 사실이라고 김 박사는 말했다.
'얼됨/얼함'의 힘을 지니자
터키 멸망 이후 저항세력이 없어진 기독교는 본격적인 선교의 시대를 열었다. 이 시기가 네 번째 시대로 제3세계가 해방을 맞은 1945년까지 이어진다. 이 시대 참 그리스도인의 표상은 선교사. 서구 강대국들의 군대가 아시아, 아프리카를 침략하면, 군함에 동승한 목사와 신부가 교회를 세웠다. 이들은 선교지의 문화와 종교를 깡그리 뭉개면서 기독교로 개종을 강요했다. 김 박사는 한국에 온 선교사들도 예외가 아니었다고 말했다. 특히 선교사들의 이러한 입장과 일제의 문화말살정책은 교묘하게 맞물려, 교회가 한국문화에 대한 보수적인고 배타적인 태도가 형성되었다고 주장했다.
선교의 시대가 막을 내리던 19세기 말, 제국주의적 선교를 반성하고 다른 종교의 가치에 눈을 뜬 선각자들이 있었다. 이전에는 선교만을 위해 다른 종교를 연구했다면, 이들은 다른 종교의 가치를 알기 위해 연구했다. 이들이 연 시대가 대화의 시대다. 기독교가 모든 분야에서 독보적인 존재로 자처하던 시대가 지나고, 다른 종교, 문화, 그리고 역사와 대화해야 하는 시대가 됐다는 것이다.
김 박사는 한국 기독교를 지적하며 "큰 집단에서 작은 집단까지 대화할 수 있는 힘이 없다"면서 "대화를 잘 하려면 영성을 기르라"고 권고했다. 김 박사는 영성을 우리말로 '얼됨/얼함'이라고 풀어썼다. 그리스도의 구원사건을 체험하는 것이 얼됨의 영성이고 그 정신을 행동으로 옮기는 것이 얼함의 영성이라며, 이 두 영성의 조화를 이뤄야 한다고 주장했다.
▲학생들은 이웃 종교와의 관계와 구원의 문제를 집중적으로 질문했다. ⓒ뉴스앤조이 주재일
참석자들은 다른 종교에도 구원이 있는지, 다른 종교와 기독교가 어떻게 다른지를 질문했다. 이에 대해 김 박사는 사람들은 '종교=구원'이라고 생각하는 것은 잘못이며 종교(기독교)에 구원이 있는 것이 아니라 그리스도를 믿는 믿음에 구원이 있음을 강조했다. 그리고 구원은 선험적인 개념으로 파악되거나 관념적인 것이 아니라, 현재의 우리 영혼과 몸, 삶에서 반복해서 체험하는 구원의 현재성, 반복성, 총체성을 강조했다.
또, 다른 종교와 차별성에 대해 "기독교와 다른 종교는 구원의 개념, 수행법, 길이 모두 다르다"고 말한 뒤, "그러나 우리는 기독교인이기 이전에 종교인이고, 종교인이기 이전에 사람이다. 사람은 모두 하나님의 형상이다. 예수는 너희가 하나님의 아들이라고 온몸으로 부르짖다가 죽었다. 우리도 이 하나님 아들의 길을 따라야 한다"고 말했다.
주재일
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